Его святейшество далай-лама назвал главных учеников посвящения калачакры. Далай лама о дзогчене учения о пути великого совершенства, переданные на западе его святейшеством далай ламой В поисках ламы

Пара воронов прилетела тогда вить гнездо на крыше его дома. Тяжело больной отец в то утро проснулся совершенно здоровым, прочитал молитвы, наполнил маслом светильники, постоянно горевшие на семейном алтаре. Ему сообщили новость о рождении сына, и он ответил просто: «Я хотел бы, чтобы он стал монахом»…

Или в 1391, когда на стойбище кочевников родился другой малыш - Шава Кьяренг? Неожиданно налетели разбойники, и мать, спрятав новорожденного за камнем, убежала в горы, а, вернувшись, обнаружила сына под опекой громадного ворона, защищавшего ребенка своими иссиня-черными крыльями. Он вырастет, станет сначала монахом, затем великим буддийским наставником, а потом через три поколения, прокрутив время назад, его признают первым Далай-ламой.

А может быть, всё началось еще раньше, в те времена, когда жили великие цари Тибета – Сонгцен Гампо, Трисонг Децен и Три Ралпачен, чьими трудами и молитвами населенная бесстрашными и беспощадными воинами горная страна Тибет вдруг обратила свои взоры к буддизму – философии миролюбия и сострадания? По некоторым источникам эти цари-реформаторы – тоже воплощения Далай-лам, приходившие задолго до того, как им стали присваивать порядковые номера. А сколько их было всего – не сосчитать, ведь буддизм говорит, что мы здесь с безначальных времен. А, значит, не измерить всего того, что сделал для Тибета Будда Сострадания, родившийся в веке двадцатом на самой границе с Китаем.

Поисковая партия

Его обнаружила отправившаяся на северо-восток Тибета поисковая партия, руководствовавшаяся в выборе направления целым рядом особых знаков. «К северо-востоку от Лхасы, были замечены странной формы облака, - напишет потом Далай-лама в своей автобиографии, - и люди вспомнили, что после смерти тринадцатого Далай-ламы его тело, помещенное на трон в Норбулинке, летнем дворце Далай-лам в Лхасе, было повернуто к югу, но через несколько дней заметили, что лицо его повернулось на восток. Кроме того, на деревянном столбе с северо-восточной стороны храма, где находилось тело, вдруг появился громадный гриб в форме звезды».

По традиции обратились за помощью и к священному озеру Лхамо Лхацо, озеру-предсказателю, в чьих водах можно увидеть будущее. Много дней провела поисковая партия на его берегу, пока, наконец, на его глади не проступили три тибетских буквы: «А», «Ка» и «Ма», которые затем истолкуют как указание на то, что Далай-лама родился в провинции Амдо («А»), неподалеку от монастыря Кумбум («Ка» и «Ма»). В подтверждение последнему озеро показало монастырь с зелеными и золотыми крышами, а также дом с лазурной плиткой, где позднее и был обнаружен двухлетний мальчик, любимой игрой которого было «собирание вещей в тюки и отбытие с ними на игрушечной лошадке». В Лхасу. Он ждал, когда за ним приедут…

Неопровержимые доказательства

Тема реинкарнации, жизней прошлых и будущих, зачастую вызывает скептическое отношение у людей с христианским мировоззрением, и уж тем более у убежденных материалистов. «Когда мы были маленькими, - рассказывала мне мама, - то договорились с нашей пожилой тетушкой, что та после смерти подаст нам знак, если там что-то есть. Помню, когда пришел час, мы долго всматривались в небеса, ждали хоть какого-то знака, но так ничего и не дождались. А значит, там ничего нет».

Она не знала тогда, что большинство людей там пребывают в полной запутанности и смятении. Вначале они не знают, что умерли. Возвращаются снова и снова в свои дома, обращаются к нам, живым, и не понимают, отчего мы их не замечаем. Когда же, наконец, заглянув в зеркало и не найдя в нем своего отражения, они вдруг осознают весь ужас своего положения, то теряют сознание. (Не потому ли на Руси завешивали зеркала?) Единственное, что влечет их потом, обещая избавление от страданий, - это новое тело. Они согласны на любое, лишь бы выбраться из этой бесплотной неопределенности, но получают лишь то, которое уготовано им кармой – хорошими и дурными поступками, совершенными прежде.

Это правило распространяется на всех, кроме тех, кого тибетцы называют «Ринпоче» - «Драгоценные». Эти удивительные существа достигли столь высокого духовного уровня, что способны сами выбирать, где, когда и кем им рождаться. Главная их цель – обрести такое тело, которое позволит им принести наибольшую пользу всем живым существам. В 1951 году, на пороге китайской оккупации Тибета, число таких лам в Стране снегов достигало трех тысяч. Большинство из них умерли в китайских тюрьмах в годы Культурной революции, некоторые затем нашли новое воплощение в Индии, куда в 1959 году ушел Далай-лама. Он также является «Ринпоче» и способен не только «подавать знаки» после своей кончины, но и сохранять память о прошлой жизни. Узнавать людей, места и предметы, знакомые ему по предыдущему воплощению.

Иногда я думаю, что «встречи бессмертных» в популярном фильме «Горец», сопровождающиеся громами, молниями и множеством спецэффектов, в конечном итоге, не такой уж и вымысел. Кто знает, что переживал переодетый нищим паломником и отправленный на поиски нового Далай-ламы Кецанг Ринпоче (тоже «Драгоценный»), когда двухлетний малыш из далекой деревеньки Такцер узнал в нем «ламу из монастыря Сера» и потребовал отдать висевшие у того на шее четки тринадцатого Далай-ламы. Вернуть ему, законному владельцу. Какие громы-молнии сотрясали его сердце, когда мальчишка назвал по именам и прочих членов поисковой партии, а потом вдруг заговорил с ним на столичном лхаском диалекте, которого в этой жизни он никогда слышал, ибо родился в далекой провинции Амдо? Что чувствовал он, когда из множества предложенных ему разнообразных четок, барабанчиков и посохов ребенок безошибочно выбрал именно те, что принадлежали тринадцатому Далай-ламе?

Нынешний Далай-лама говорит, что чувствует особую связь с Великим Пятым, во времена которого Тибет из разрозненных княжеств превратился в единое сильное государство. В детстве он часто видел яркие сны, связанные с жизнью своего пятого воплощения. Он также говорит, что хотя был ленивым мальчишкой, о буддийской философии всегда знал столько же, сколько его духовные учителя. «Я могу объяснить это только памятью из прошлой жизни», - заключает он.

Далай-лама XIV - Океан Мудрости

В 1578 году третий Далай-лама отправился в Монголию, его звали тогда Гьялва Сонам Гьяцо. Последняя часть его имени, Гьяцо, в переводе с тибетского означала «океан». Монголы перевели его на свой язык, что по-монгольски звучало как «Далай». С тех пор все последующие и предыдущие воплощения великого учителя стали называть «Далай-ламами». Позднее китайцы переняли это имя у монголов, а британцы, узнав о нем от китайцев, распространили по всему миру. Так постепенно на Западе прижился вольный перевод: «Океан мудрости».

Для того, чтобы понять, что творится в сердцах обыкновенных людей, соприкоснувшихся с этой мудростью, нужно поехать в Дхарамсалу, маленький городок на севере Индии. Сегодня там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании и резиденция духовного лидера Тибета. Приехать лучше в феврале-марте, когда Его Святейшество дает учения тибетцам и буддистам из разных стран мира. В последние годы здесь всё больше паломников из России.

В формулировках западных журналистов и ученых буддизм всё чаще оказывается скорее философской, нежели религиозной системой. (И это несмотря на то, что обрядово-ритуальная составляющая его тибетской формы чрезвычайно насыщена). Отчасти это происходит потому, что от человека, делающего первые шаги в постижении тибетского буддизма, не требуют веры. Он должен изучать, анализировать, размышлять, одним словом, - «учиться», как называет это нынешнее воплощение Далай-ламы. «В основе тибетского буддизма, - говорит он, - лежат 300 томов учений, принесенных из Индии и переведенных затем на тибетский язык. Если бы одной только веры было довольно, тогда не было бы нужды составлять столь обширное собрание философских трактатов».

Сам Далай-лама получил классическое философское образование, занимаясь под руководством лучших философов своего времени, и блестяще сдал экзамены на высшую ученую степень «геше-лхарамба». Но, несмотря на это, он и сейчас уделяет философским занятиям, молитвам и медитациям по пять часов в день.

«В те дни, когда у меня особенно напряженный график, - рассказывает он, - мне приходится очень быстро прочитывать молитвы и совершать медитации, но тогда по окончании занятий я не испытываю счастья. Если же я тщательно выполняю медитации и молитвы, тогда они становятся для меня источником внутреннего покоя, подводят к глубинному пониманию вещей, к истинным переживаниям. И я думаю тогда, что прожитый день прошел не зря».

Учебы, постижения буддийской философии, активного самосовершенствования ждет он от своего народа и последователей в других странах мира. В традиционных буддийских сообществах в Тибете и Тайване, Калмыкии и Туве, где духовные занятия по-прежнему считаются прерогативой монахов, миряне порой делают вид, будто не слышат его призывов. Но он не оставляет усилий. Напоминает тибетцам о том, какой огромный интеллектуальный потенциал заложен в их народе, если они сумели перенять философское наследие древней Индии до того, как буддизм в этой стране был стерт с лица земли мусульманским нашествием. Напоминает калмыкам о том, каких великих буддийских философов и ученых рождала их земля, когда коммунистическая идеология еще не мешала связям между Тибетом и Россией. Вспоминает: «Я сам учился по текстам, составленным некоторыми из них».

Его привлекает современная наука. Ежегодно в Дхарамсале он устраивает семинары, куда со всего мира съезжаются знаменитые ученые, чтобы обсудить с ним новейшие изыскания в области, например, пластичности нервных волокон. Сравнить то, что открыл Будда, с тем, что сегодня открывается науке. Если окажется, что результаты научных экспериментов опровергают те или иные положения буддизма, он готов пересматривать и уточнять - Будда поощрял критический анализ.

Ему рассказывают, что молекулярная структура воды меняется, если рядом произносится доброе слово, звучат молитвы или тихая музыка. Молекулы воды приобретают красивую форму. Он оживляется: «Только что упоминал о чем-то подобном, комментируя классический буддийский текст, написанный шесть столетий назад». Буддийская теория не относит растения к числу живых существ, способных перевоплощаться, однако эксперименты показывают, что они чутко реагируют на внешние раздражители и лучше растут, если им говорят приятные слова. Но он не дает себе увлечься этой новой идей, тут же включается наработанная годами привычка к анализу, отточенная философским диспутом – главным предметом монастырского образования: «Красивую форму, говорите? Красивую с чьей точки зрения?»

Далай-лама XIV - государственный оракул

Когда речь заходит о тибетском буддизме, лучше сразу определиться в понятиях. Ведь нередко оказывается, что для нас мистика и таинства, для тибетцев – повседневная реальность, такая же естественная, как телефонная связь или Интернет. Нас не должно удивлять, когда на вопрос о тайных знаниях Тибета духовный лидер вдруг говорит: «Мне о них ничего не известно. Поищите сами, и если найдете, непременно известите меня». Возможно, он шутит, а возможно, и вправду не понимает, каких тайных знаний добиваются от него журналисты. Всё, что ему известно, он готов рассказать прямо и открыто, ведь способность делиться знаниями - наивысший вид щедрости, с точки зрения буддизма.

Как бы то ни было, глава Тибета живет в совершенно особом мире, чья атмосфера резко отличается от той, что окружает глав других государств и правительств. В сложных ситуациях здесь направляют депеши в монастыри для выполнения защитных ритуалов, а при необходимости обращаются за консультацией к государственному оракулу - божеству по имени Нечунг, которое уже много веков охраняет Далай-ламу и его правительство. Обладая даром предвидения, Нечунг через избранного им монаха-проводника способен общаться с Далай-ламой и его приближенными, отвечая на заданные вопросы.

В октябре 1950 года, когда до Лхасы дошли сведения о вторжении восьмидесяти тысяч китайских солдат, а китайское радио объявило о начале «мирного освобождения Тибета», монах-проводник в состоянии транса возложил белый церемониальный шарф на колени юного Далай-ламы и вошедший в его тело Нечунг провозгласил: «Его время пришло!» Это означало предоставление Далай-ламе государственной власти на два года раньше обычного. «Люди тогда разделились на две группы, - вспоминает Далай-лама, - в одной были те, кто возлагал надежды на мое руководство в этом кризисе. В другой - те, кто считал, что я слишком молод для такой ответственности. Я был согласен со второй группой, но, к сожалению, со мной не посоветовались. Вместо этого спросили оракула».

Так, не без помощи Нечунга, шестнадцатилетний Далай-лама XIV принял на себя руководство буддийской страной, много веков, следовавшей принципам ненасилия и сострадания. Страной, отрезанной от мира кольцом снежных гор, покоящейся в своей святой уверенности в том, что с ней ничего не может случиться. «Всем тибетцам будущее представлялось мирным и спокойным», - напишет потом Его Святейшество. А между тем его предшественник, тринадцатый Далай-лама, на пороге своей кончины оставил Тибету страшное предупреждение, чьи строки по сей день будоражат немыслимой точностью формулировок. «Наши культурные и духовные традиции будут полностью уничтожены, - писал он, предвещая наступление «красных», на тот момент уже расправившихся с буддизмом в Монголии, - Монастыри – разграблены и разрушены, монахи и монахини – убиты или изгнаны, великие труды благородных царей древнего Тибета – сведены на нет… Мы станем рабами своих завоевателей, будем блуждать беспомощно, словно нищие … Дни и ночи будут тянуться медленно в великом страдании и ужасе».

Это же подтверждал и Нечунг. Когда однажды ему задали вопрос о Китае, он вместо того, чтобы дать прямой ответ, которого от него ждали, повернулся к востоку и стал неистово наклоняться вперед. «На него было страшно смотреть, - вспоминал потом Далай-лама. – Церемониальный шлем на его голове был таким массивным, что он мог легко сломать себе шею. Он наклонился, по меньшей мере, раз пятнадцать, и ни у кого не осталось сомнений, откуда исходит угроза».

Постепенно положение дел в Тибете становилось все хуже. Тысячи тибетцев из отдаленных провинций Кхам и Амдо, надеясь на спасение, бежали в Лхасу. К 10 марта 1959 года, когда вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху народное восстание против китайского нашествия, летний дворец Далай-ламы был окружен толпами беженцев. «Они рассказывали такие ужасающие истории, - писал Далай-лама XIV, - что я не мог поверить им долгие годы. Я полностью поверил тому, что слышал лишь в 1959 году, когда прочитал отчет Международной комиссии юристов: обычным делом были распятие, вспарывание живота и отсечение конечностей. Людей привязывали к лошадиным хвостам, вешали вниз головой и бросали в ледяную воду со связанными руками и ногами. А чтобы они не кричали: «Да здравствует Далай-лама!» на пути к казни, им протыкали языки мясницкими крюками…»

17 марта 1959 года Далай-лама вновь обратился за предсказанием к государственному оракулу. К тому времени Мао Дзэ-дун уже произнес свои роковые слова: «Религия – это яд», и было ясно, что он со дня на день начнет «применять противоядия»: разрушать монастыри и храмы, расстреливать монахов и лам, а значит, уничтожать культуру древнего Тибета, неразрывно связанную с буддизмом. Многие не без оснований полагали, что опасность угрожает и жизни самого Далай-ламы. Они просили его уйти в изгнание, в Индию, чтобы заручиться поддержкой мирового сообщества. Далай-лама не допускал и мысли об уходе, его защитник Нечунг сохранял молчание.

Однако в тот день, к изумлению Далай-ламы, он вдруг воскликнул: «Уходи! Сегодня же!» Монах-проводник, продолжая оставаться в трансе, схватил ручку и довольно четко нарисовал тот путь, которым Его Святейшество должен был идти из своего летнего дворца до последнего города на индийской границе. «Оглядываясь на это событие по прошествии лет, - напишет Далай-лама в своей автобиографии, - я испытываю уверенность, Нечунг всегда знал, что я должен покинуть Лхасу 17 числа, но не говорил этого, дабы предсказание не стало известно другим».

Далай-лама XIV в изгнании

За Далай-ламой в изгнание последовала элита тибетского буддизма. Ученые ламы, главы философских школ и монастырей. Выжить удалось не всем: переход через Гималаи, тропический климат, непривычная еда и болезни - все это подрывало здоровье и уносило жизни. Те же, кто выжил, трудились, не жалея сил. Высокие ламы, которые в Тибете восседали на тронах, и простые мальчишки-монахи работали наравне. В силу чистоты их устремлений, невероятного самоотречения и безоговорочного доверия своему духовному лидеру, который, всякий раз посещая их, утешал их в горестях и призывал не оставлять усилий, на родине буддизма, в Индии, выросли тибетские монастыри. Сегодня их свыше двухсот, среди них крупнейшие философские университеты Лхасы, оказавшиеся в числе шести тысяч монастырей, полностью разрушенных в Тибете в годы Культурной Революции. Сегодня, как и много веков назад, тысячи тибетцев могут получать здесь традиционное философское образование, изучать чудом уцелевшие древние тексты, которые первые беженцы сумели унести с собой в Индию через Гималаи. Страшно подумать, философское наследие Тибета едва дотла не сгорело в адских кострах Культурной Революции.

Видя в Мао Цзэ-дуне «разрушителя Дхармы», Далай-лама ясно понимал, что его главной задачей в изгнании должно быть спасение буддизма, который к тому времени практически был полностью уничтожен в Монголии и буддийских регионах России. Он также был готов тщательно анализировать те ошибки и упущения, которые способствовали разыгравшейся в Тибете трагедии. Одно из таких упущений – недостаточное внимание к тому, что Его Святейшество называет «современным образованием». «Китайцы нередко отзываются о тибетцах как об отсталом народе, - говорит он. - И эта отсталость приписывается нам не потому, что мы недостаточно развиты с духовной или религиозной точки зрения. Никто не станет оспаривать наши духовные знания и священные тексты. Однако мы действительно отстаем в плане современного образования».

Понимая это, он уделил особое внимание формированию новой для тибетского общества системы светского образования, которая бы приобщала тибетских детей к современной науке и одновременно давала им возможность глубоко постичь историю, религию и культуру своей страны. «Возможно, эта система не является совершенной, - говорит сегодня Далай-лама, - но все же она - предмет нашей гордости. Выпускники наших школ продолжают обучение в высших учебных заведениях Индии и других стран мира и достигают успеха». В Тибете знают школах Далай-ламы. Тибетцы, живущие сегодня в коммунистическом Китае, стремятся отправить на обучение в Индию своих детей, даже если это будет означать разлуку на долгие годы, а может быть, и навсегда, ведь нелегальный переход через Гималаи сопряжен с риском. Этому странному на первый взгляд факту есть целый ряд объяснений. С одной стороны, родители хотят, чтобы дети их выросли свободными и получили образование, которое бы обеспечило им достойное будущее. Однако главная причина иная - они хотят, чтобы их дети росли рядом с Далай-ламой…

Простой буддийский монах или Всеведущий Будда?

Для тибетцев Далай-лама - воплощение на земле Будды Сострадания, который испокон веков оберегает Страну снегов и ее народ. «Неужели он и вправду Будда?», - часто спрашивают иностранцы, впервые вступающие в захватывающий мир тибетского буддизма. Для тибетцев ответ на этот вопрос однозначен. Ради встречи с ним они готовы идти за тридевять земель, претерпевая лишения, рискуя жизнью.

«У нас большая семья, много детей, а мы - люди пожилые, и нам уже не доведется встретиться с Его Святейшеством, - говорили родители юной Янчен, ушедшей в Индию вслед за Далай-ламой. - Но если хоть кто-нибудь из вас увидит его, это будет большой удачей для всей нашей семьи».

Буддизм учит, что эта жизнь – не единственная, мы уже приходили на этот свет бессчетное число раз в самых разных обличиях и формах. Мы рождались в телах животных, голодных духов, в пламени ада, в странах, где люди никогда не слышали о сострадании, где царит ненависть, насилие и войны. И вдруг в этой жизни, то ли по счастливому стечению обстоятельств, то ли в силу всех в совокупности совершенных нами прежде благих деяний, мы оказались на этой земле в одно время с Буддой. И у нас есть шанс увидеть его своими глазами, получить его благословение. Что значит в сравнении с этим лютый холод, жажда или риск для жизни? Мы все равно умрем, и бесстрастное колесо смертей и рождений продолжит свое вращение. Кто знает, куда нас забросит в следующий раз.

Когда Далай-ламу спрашивают, как он ощущает себя в роли живого Будды, он неизменно отшучивается: «Тибетцы называют меня «Всеведущим», но при этом у них есть от меня секреты. Неувязочка получается». Приученный жестким монастырским образованием к скрупулезному и непредвзятому анализу действительности, его острый ум без труда находит противоречие в любой словесной формулировке. Если Далай-лама – воплощение Будды, тогда зачем ему назначают учителей? К чему долгие годы ученых занятий? «Мой учитель считал меня новым Далай-ламой, но при этом держал при себе кнут, - смеется он. - Когда я был маленьким, то очень его боялся, ведь этот кнут всегда был при нем. Священного желтого цвета - для Далай-ламы. Далай-лама – святой, значит, и кнут нужен соответствующий».

Ему больше нравится называть себя «простым буддийским монахом». Эта фраза, повторяемая им неоднократно, кочующая из книги в книгу, обескураживает всякого, кто, проникаясь американским образом жизни, приучает себя к мысли, что главное – «правильно себя подать». Откуда эта скромность? Возможно, из обета Бодхисаттвы, принимаемого каждым последователем тибетского буддизма, - обета приносить пользу всем живым существам Вселенной, покуда каждое из них не достигнет избавления от страданий. Желание превозносить себя, унижая других, есть прямое его нарушение.

Буддизм учит, что определить, является ли тот или иной человек Буддой, под силу лишь еще одному Будде. Другими словами, чтобы измерить глубину океана, нужно самому быть беспредельным. Однако, утверждая это, учение одновременно призывает нас «судить по косвенным признакам»: по масштабности дел, по содержанию наставлений, по силе сострадания…

Далай-лама XIV - национальное достояние

Нынешний Далай-лама считает сострадание национальным достоянием тибетского народа. «Это качество проявлено в нас с самого рождения и, быть может, в большей степени, чем у других народов, - говорит он. - Сострадание – лучшее, что у нас есть». Именно это глубинное сострадание к каждому живому существу, не исключая тех, кто в силу неведения совершает поступки, заставляющие нас причислять их к стану «врагов», побудило Его Святейшество остановить свой народ на пороге кровопролития и провозгласить ненасильственную борьбу за освобождение Тибета. «Далай-лама не верит в войны», - скажет потом его кинодвойник в великолепном голливудском фильме «Кундун», снятом Мартином Скорсезе о ранних годах жизни духовного лидера Тибета.

В 1989 году Нобелевский комитет удостоил Далай-ламу премии мира, высоко оценив его усилия по «поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа». Нобелевская премия мира станет главной в длинном списке наград и почетных званий, практически ежегодно присуждаемых Его Святейшеству за заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека. Среди них филиппинская премия Магсейсея; гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия) и «Премия памяти» (фонд Даниэль Миттеран, Франция).

Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос сказал: «Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всем мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности».

О важности терпения и сострадания Далай-лама неизменно напоминает беженцам, пришедшим за его благословением из Тибета, который в наши дни открыт розе ветров всевозможных влияний. Китайцы насаждают здесь свое мироощущение, основанное на уже полузабытых нами коммунистических ценностях. Западные туристы приносят свой утилитарно-материалистический взгляд на вещи. И то и другое разрушает Тибет. Китайские коммунисты заставляют монахов подписывать составленный ими документ из пяти пунктов, где их вынуждают отказаться от Далай-ламы, признать, что Тибет всегда был частью Китая, а его «мирное освобождение» принесло ему неизмеримую пользу. Западные туристы вносят свою сумятицу в умы жителей Страны снегов, оставшихся без опеки и наставлений духовного лидера. Люди начинают думать, что возможно, счастье – в материальном благополучии, которого они лишены. Некоторые деревни тибетцы называют «темными», это значит, что там не осталось ни одного монаха, некому прочитать молитвы и дать наставления.

До определенного возраста детям не рассказывают о том, кто такой Далай-лама, чтобы не сболтнули лишнего, и не случилось беды. Но стоит им узнать правду, и они начинают подумывать про Индию. «Когда мы были маленькими, родители опасались рассказывать нам о Далай-ламе, - вспоминает Янчен, уже несколько лет живущая в Дхарамсале. - Но потом я подросла и как только я узнала правду, стала просить их отпустить меня в Индию. Они очень беспокоились обо мне и не отпускали. Но когда мне исполнилось шестнадцать, я все равно ушла… У нас дома была фотокарточка Далай-ламы, которую доставали очень редко, лишь когда благословляли детей. Прикладывали фотографию к голове ребенка, благословляли, а потом убирали обратно, очень глубоко в ящик».

Хранить дома портрет Далай-ламы в Тибете по-прежнему запрещено. Лауреат Нобелевской премии мира, чьи лекции о терпимости и сострадании собирают стадионы, здесь - государственный преступник, стремящийся расколоть «родину-мать». Еще одна родина-мать в, казалось бы, свободном от коммунистической духоты пространстве современного мира. Тоже железная, с мечом наголо. От ее рубленных фраз клонит в сон. Не знаешь, как реагировать, снова встречаясь с тем, что, казалось, давно изжито. «Выразитель интересов тибетского народа или преданное орудие антикитайских сил Запада», «Религиозный лидер или крупнейшее препятствие на пути нормального порядка, проповедуемого в буддизме», «Поборник мира или вдохновитель беспорядков» - вот лишь несколько тем, которые предлагает россиянам китайское посольство в разделе о Далай-ламе. Слишком уж знаком слог, чтобы позволить себе обсуждать это всерьез…

Проезжая по улицам Самары, гостящие в России тибетские ламы вдруг узнают в изрядно потрепанных временем портретах (их то ли забыли, то ли поленились снять новые градоначальники) великую троицу - Маркса, Энгельса и Ленина. «Откуда вы знаете?» - изумленно спрашивают их. «Как не знать, - смеются они, - мы из Тибета». Вопреки всему, что известно сегодня о современном Тибете, люди по инерции продолжают считать его цитаделью духовности, неподвластной тлению и разрушению. Китай активно помогает им в этом, пытаясь продать туры с посещением свежевыкрашенной Норбулики, летнего дворец правителя Тибета, или отреставрированной Поталы, его зимнего дворца, который вот-вот причислят к «чудесам света». Всё бы замечательно, если бы не одна заминка: их хозяин по-прежнему живет в Дхарамсале, разлученный со своим народом.

Он называет Тибет «гибнущим гигантом», а его ученик, голливудский актер Ричард Гир на вопрос, почему он так часто обсуждает тибетскую проблему, говорит, что если не начать действовать незамедлительно, вскоре будет нечего обсуждать.

В последние три года в отношениях между Китаем и тибетским правительством в изгнании наметились позитивные сдвиги. Посланники Далай-ламы несколько раз летали в Китай для двусторонних консультаций, которые, как ожидают пристально следящие за развитием событий сторонники скорейшего решения тибетского вопроса, должны привести к официальным переговорам между сторонами. Требование, которое выдвигает Далай-лама – «большая автономия», ведь то, что сегодня называется Тибетским автономным районом, – это лишь треть территории исконного Тибета. Далай-лама не может выбросить за борт две трети своего народа. Он отказался от борьбы за независимость и готов оставаться в границах Китая, но не как марионетка, которой китайцы мечтают видеть его с момента ввода войск в Тибет.

Его цель – активное духовное воскрешение Страны снегов. Воссоздав в Индии многовековую систему буддийского образования, он и его правительство, аккумулировали в изгнании колоссальный духовный потенциал. Если перенести на родную почву все то, что было достигнуто весьма скромным в количественном отношении, но чрезвычайно эффективным тибетским сообществом в изгнании и дать возможность тибетцам самостоятельно принимать решения относительно внутреннего развития региона, Тибет еще можно спасти.

Некоторые говорят, что китайская сторона умышленно заняла выжидательную позицию: уйдет Далай-лама, и тибетский вопрос уйдет вместе с ним. Другие утверждают, что кончина нынешнего Далай-ламы чревата кризисом, какого еще не знал Китай. Некому будет умиротворить скорбящий народ. Кто из них прав? «Дождитесь моей смерти, - смеется Далай-лама, - тогда реальность будет вам ответом». Однако пока он не собирается уходить. Говорит: «Сейчас неподходящее время для моей кончины». Являясь Далай-ламой, он обладает определенной властью над временем. Его предшественник тринадцатый Далай-лама умышленно сократил свою жизнь, уйдя на двадцать лет раньше срока, предсказанного ему гороскопами. Увидев неминуемость «красной угрозы», он хотел встретить ее полным сил юношей, а не дряхлым стариком. На плечи четырнадцатого воплощения он переложил всю тяжесть судьбоносных решений, но также, если верить тибетской астрологии, прибавил к его жизни не прожитые им самим двадцать лет. Долголетие Его Святейшества Далай-ламы, столь необходимое для решения тибетской проблемы, – единственное, на что уповают тибетцы, как в изгнании, так и в Тибете, за железным занавесом китайской пропаганды. Они верят, что, в конце концов, его слова и молитвы будут услышаны, и современная сага о битве темных и светлых сил, сага, о которой так мало известно в России, закончится победой добра.

Самая трудная задача состоит в том, чтобы отличить обычный ум от ригпа. Об этом можно рассказать, но не так просто пережить это на собственном опыте. Например, можно сказать, что обычный ум всегда находится под властью умопостроений и омрачен неведением, в то время как ригпа никогда не заблуждается. Однако далеко не так просто получить введение в прямое переживание сущности ригпа. Поэтому Додрупчен говорит: хотя кто-то может высокомерно полагать, что основывает свою медитацию на абсолютном знании состояния ригпа, существует опасность, что «в конечном итоге его медитация сведется к созерцанию пустотности и ясности обычного ума, чтс доступно даже не-буддийским практикующим». Додрупчен предупреждает, чтобы мы были внимательны.

Итак, что касается воззрения, медитации и действия как только вы на собственном опыте постигаете истинный смысл воззрения, отпадает всякая необходимость каких-либо дополнительных медитативных техниках действиях. Более того, теперь ваша практика опирается на опыт переживания обширного, основополагающего пространства воззрения. В учении Дзогчен говорится о четырех чогжаг (тиб. cog bzhag ) - «четырех состояниях невозмутимого спокойствия», способах «оставить все как оно есть, в естественной простоте». Среди них:

Воззрение - это состояние невозмутимого спокойствия, подобное горе, потому что гора полностью неподвижна.

Медитация - это состояние невозмутимого спокойствия, подобное океану. Не имеет никакого значения бушует ли на его поверхности шторм или царит полный штиль, глубины океана всегда остаются спокойными. Как только вы пережили прямое введение в свое изначальное состояние, ригпа, в вашей медитации, подобно солнечным лучам, начинает проявляться «естественная и подлинная внимательность». С этого самого момента вам уже не понадобится обычная внимательность, требующая затраты усилий со стороны обычного сознания.

Действие - это состояние невозмутимого спокойствия перед лицом всевозможных чувственных восприятий. Вы уже знакомы с ригпа и знаете, в чем состоит воззрение, у вас уже имеется живой опыт. Как только вы перестаете попадаться на крючок чувственного восприятия объектов и рассудочных мыслей, возникающих в результате этого восприятия, а вместо этого пребываете в живом мгновенном присутствии Осознания, ваши действия уже не могут основываться на принятии одних вещей и отвержении других. Таким образом, действие можно охарактеризовать как состояние невозмутимого спокойствия перед лицом проявлений чувственного сознания за пределами принятия и отвержения, надежды и страха.

Таковы особые характеристики, свойственные подходу учения Дзогчен.

В источниках школы Ньингма различают три вида линии преемственности по способу передачи учения: длинная линия устной передачи, называемая по-тибетски кама (тиб. bka" ma ), короткая линия, по-тибетски называемая терма (тиб. gter ma ), и глубокая передача дакнанг (тиб. dag snang ), связанная с частым видением .

Длинная линия преемственности кама представляет собой передачу тех учений, что пришли в Тибет из Индии.

Линия терма исходит от великого мастера Гуру Падмасамбхавы. Ради блага будущих поколений он сокрыл эти учения для тех учеников, у которых к моменту их открытия созреет благая карма. Не важно сколько столетий или тысячелетий пройдет, но в нужное время эти учения обнаруживает тертон (тиб. gter ston ), мастер, открывающий терма. Для того чтобы получить передачу терма, должны совпасть несколько обстоятельств, а именно: врожденное сострадание Падмасамбхавы, наша собственная заслуга как его последователей, подходящая карма и сила намерения самого тертона. Хотя временной интервал между сокрытием и открытием терма может быть довольно продолжительным, эта линия преемственности наиболее прямая, поэтому она и называется короткой .

Передачи через чистое видение подразделяются на три вида. Первые - это те, что проявились через переживания в медитации. Вторые - те, что исходят из творческой способности ума к воображению. Третьи возникают непосредственно в потоке чувственного восприятия сознания практикующего. На этом последнем и основана линия преемственности глубинного чистого видения.

Освобождение через контакт

Теперь я расскажу о том, что нам понадобится для проведения церемонии посвящения. Во-первых, сам коренной текст Тантры, приносящей освобождение через контакт , Если времени достаточно, мастер зачитывает его целиком, но у нас с вами мало времени, поэтому я зачитаю цитату. Затем, вот этот кристалл. В учении Дзогчен это очень важный символ, посредством которого вы приходите к пониманию единства пустоты и ригпа. Некоторые мастера подносят к нему павлинье перо, и тогда кристалл символизирует метод трекчо , а павлинье перо - тогел .

Сам мастер использует всего два ритуальных предмета, колокольчик и ваджру, ничего более. Но здесь они имеют очень большое значение. Ваджра символизирует искусные средства, упайю , а колокольчик - мудрость, праджню . Вместе они означают изначальное единство метода и мудрости, упайи и праджни , что составляет сущность абсолютной бодхичитты. Этот союз можно истолковывать в рамках традиции Сутры, Тантры, а также рассматривать с точки зрения Высшего учения. Поскольку уровни понимания поступательно возрастают, союз метода и мудрости можно интерпретировать с точки зрения видимости явлений, с точки зрения пустотности, и так далее. Мастер должен применять эти ритуальные предметы, осознавая их значение, а не просто звонить в колокольчик, чтобы разбудить спящих, которые заскучали и решили вздремнуть. Не исключено, правда, что я воспользуюсь колокольчиком, чтобы разбудить вас, а ваджру- чтобы разбудить самого себя.

Здесь Его Святейшество объясняет собравшимся, как получить пользу от посвящения и установить связь с ваджрным мастером, представляя его как Учителя Ригдзина, воплощение всех будд . Ученики должны думать, что в то время, как Далай Лама зачитывает цитату из коренного текста, они получают прямое введение в знание своей изначальной природы, ригпа .

Коренной текст посвящения и комментарии

Эма! Все явления без исключения

Совершенны в непрерывном потоке самовозникшего ригпа.

Коренной текст начинаются с возгласа эма! , выражающего восторженное изумление. Ведь ни одно из явлений сансары или нирваны, если рассматривать их с точки зрения окончательного смысла, не создается внезапно и вновь из причин и следствий. Их исконное состояние - это изначальное естественное совершенство в непрерывном потоке саморожденного чистого Осознания, и все они пребывают в его обширном пространстве. В некотором смысле проявления сансары зависят от деятельности обычного ума, в то время как проявления нирваны находятся в зависимости от ригпа.

В соответствии с новыми школами тибетского буддизма Ваджраяны, врожденный ум ясного света основы называется сугатагарбха , то есть природа будды. В текстах традиций Дзогчен и Махамудры он называется несоставной ясный свет . Слово несоставной можно понимать по-разному в зависимости от контекста. В целом, это слово применяется для обозначения чего-то, не зависящего от причин и условий. В то же время его часто применяют для описания того, что не является новым или временным , то есть это нечто, существующее изначально как непрерывное постоянное состояние . Возьмем, например, просветленную активность природы будды. В Украшении ясных постижений (Абхисамаяламкара) ее называют постоянной . Здесь имеется в виду непрерывное, постоянно присутствующее состояние в том смысле, что активность природы будды протекает не прерываясь; поэтому она и названа постоянной.

В первый день нового года по западному календарю духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай-лама провел первое публичное учение в рамках тантрического посвящения Калачакры, которое в последующие десять дней будет проходить в индийском местечке Бодхгая.

Хотя точное число участников важнейшего посвящения будет объявлено позже, по предварительным подсчетам в Бодхгае ожидалось свыше 200 тысяч паломников из разных стран мира, в том числе не менее тысячи россиян.

Основными учениками, ориентируясь на которых Далай-лама будет даровать это посвящение раздела высшей йога-тантры, духовный лидер назвал многочисленных тибетцев, намеренно прибывших из Тибета на посвящение Калачакры.

«Мы с вами не так часто встречаемся и общаемся друг с другом, у вас нет возможности регулярно приезжать на учения в Индию. А в самом Тибете тибетский буддизм и тибетский язык доставляют неудобства китайским властям, и они налагают большие ограничения на изучение и практику буддизма», ─ сказал Далай-лама, обращаясь к тибетцам из исторических регионов У-Цанг, Кам и Амдо.

Выразив радость от того, что паломникам из Тибета удалось преодолеть все преграды и принять участие в посвящении Калачакры, Его Святейшество Далай-лама назвал их «основными учениками» нынешнего посвящения, к числу которых он также отнес и китайцев, преимущественно из материкового Китая.

«Китайцы из материкового Китая со времен своих далеких предков считали себя буддистами. Безусловно, мы вправе называть Китай буддийской страной. Несмотря на все трудности, вы проявляете интерес к буддийской Дхарме; вас я также считаю основными ученикам», ─ добавил он.

Обращаясь к ученикам, львиную долю которых составляют выходцы из регионов, традиционно исповедующих буддизм (из Тибета, Китая, Монголии, Кореи, Японии, Шри-Ланки, Камбоджи и других стран), Его Святейшество Далай-лама вновь подчеркнул, что буддизм ─ это не только поклонение и вера, но прежде всего «средство преобразования, улучшения ума».

«Мы не можем довольствоваться словами: “Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе”, при этом не изучая Учение и не претворяя его на практике, ─ отметил он. ─ У нас есть вера и преданность, и подчас нам кажется, что этого достаточно. Однако, чтобы быть буддистами 21-го столетия, нужно изучать Дхарму; понимать, как достигается состояние Будды, которое характеризуется наличием четырех тел будды; как обретается всеведущий ум будды».

Предварительные ритуалы перед началом построения песочной мандалы Калачакры.
Бодхгая, Индия. 1 января 2012

По словам Далай-ламы, очень важно понять, как преобразовать «наш необузданный ум, полный негативных проявлений. Именно его мы должны изменить, чтобы постепенно стать всеведущим буддой».

Усматривая изъян в том, что в Тибете, а в последние пятьдесят лет и в эмиграции, люди по большей части считают изучение классических буддийских сочинений уделом монахов, получающих философское образование в великих монастырских университетах, Далай-лама подчеркнул, что хотел бы, чтобы паломники вернулись домой, хотя бы отчасти углубив свое понимание Дхармы.

«Будет печально, если, возвратившись назад, вы скажете: “Ездил в Индию, получил посвящение Калачакры, но так ничего и не понял», ─ отметил он.

Для того чтобы помочь паломникам из разных стран вернуться домой с багажом новых духовных знаний, Его Святейшество Далай-лама по традиции предваряет посвящение Калачакры трехдневными учениями по буддийской философии.

Как подтверждение действенности такого подхода Его Святейшество рассказал историю об одном весьма сведущем в буддийской Дхарме паломнике из местечка Пенпо в Центральном Тибете, однажды посещавшем посвящение Калачакры в Индии.

«В тот год во время предварительных учений я разъяснял «Бодхичарья-аватару» (Путь бодхисатвы») Шантидевы. После того как посвящение Калачакры завершилось, я встретился с этим паломником и спросил его мнение о том, как оно прошло. Он ответил: “Это было огромное благословение получить посвящение Калачакры, но что особенно мне помогло, так это учения по «Бодхичарья-аватаре»”. Он добавил, что до этих учений не слишком хорошо понимал суть буддизма, а теперь он вернется в Тибет, и постарается объяснить тибетцам, в чем она состоит», ─ рассказал Его Далай-лама, призвав участников посвящения задуматься о словах этого паломника и, по возможности, последовать его примеру.

Для предварительных учений в этом году Его Святейшество Далай-лама выбрал сразу несколько сочинений буддийских философов и практиков: текст Камалашилы «Срединные ступени медитации», Гьялсэ Тогме Сангпо «37 практик бодхисаттвы», геше Лангри Тангпы «Восемь строф о тренировке ума», Нагарджуны «Хвала превзошедшему мир», Куну Ринпоче «Драгоценный светильник, зажженный в честь бодхичитты».

Желая подготовить паломников к восприятию его комментариев к этим важным буддийским текстам, духовный лидер предложил им разбиться на группы по основным регионам и на протяжении двух последующих дней, пока будут идти связанные с посвящением Калачакры ритуальные церемонии, уделить время обсуждению основ буддизма. По замыслу Его Святейшества Далай-ламы, помочь паломникам в этом должны монахи из соответствующих регионов, уже завершившие обучение в крупных тибетских монастырях Индии.

По мнению Далай-ламы, такие дополнительные занятия могут оказаться особенно полезными для тибетцев, прибывших на посвящение Калачакры из двух исторических провинций Тибета ─ Кама и Амдо, поскольку жители этих регионов не понимают диалект центрального Тибета и восприятие учений представляет для них определенные сложности. Кстати сказать, языки провинций Кам и Амдо входят в число 18 языков, на которые осуществляется синхронный перевод посвящения Калачакры. Среди других языков ─ китайский, корейский, японский, английский, французский, испанский, итальянский, русский, а также не столь очевидные ─ бутанский, хинди и язык гималайского местечка Мон.

Далай-лама читает заключительные молитвы после завершения ритуала "принятия учеников".
Бодхгая, Индия. 1 января 2012.

По завершении своего выступления Его Святейшество Далай-лама провел предваряющий посвящение Калачакры ритуал «принятия учеников», который, по его словам, по традиции выполняется «для узкого круга учеников, прежде всего для основных спонсоров». (Основным спонсором учений этого года стала семья главного министра штата Аруначал Прадеш Шри Дордже Кханду, трагически погибшего при крушении вертолета в апреле 2011). Его Святейшество Далай-лама отметил, что, поскольку на этот раз на посвящение Калачакры в Бодхгае собралось множество людей из разных стран, он решил сделать эту церемонию публичной.

Говоря о предстоящем посвящении Калачакры, духовный лидер отметил, что считает особенно важным тот факт, что оно проходит на священной земле Бодхгаи.

«Бодхгая – святое место, где 2 600 лет тому назад Будда обрел просветление. Это место посещали многие тибетские наставники и переводчики, которые приходили в Тибет для изучения буддизма. Рассказывают, что один из них даже стал настоятелем монастыря в Бодхгае», – объяснил Далай-лама.

«Великие китайские наставники в свое время также посещали это святое место, превозмогая на своем пути многие трудности. Так что это место считают священным все последователи буддизма. Они приходят сюда, чтобы совершать поклонения и подношения. Это самое святое место для всех буддистов», – пояснил он.

Юлия Жиронкина
Фото: Игорь Янчеглов

В нашу страну сотни лет назад учение Будды пришло из Тибета. Но сегодня российская граница оказалась непреодолимым препятствием для главного буддиста всего мира – Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо. Но в Москве и других городах России интерес к вере в путь к Просветлению только растет. О сегодняшнем положении буддистов в столице корреспонденту «Вечерней Москвы» рассказала директор Фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина.

Когда говорят о Будде, подразумевают свет – торжество покоя и гармонии с собой. Самая древняя из традиционных религий ведет своих последователей по пути, намеченному две с половиной тысячи лет назад великим учителем, Буддой Шакьямуни. Он пролегает через бесконечную череду смертей и перерождений к окончательному освобождению из цепких лап этого мира, из Колеса Сансары. А еще каждый настоящий буддист точно знает цель своей нынешней жизни. И она проста, как все гениальное – быть счастливым.

Традиционные и новые буддисты

- Юлия, расскажите, насколько сегодня высок интерес к буддизму в российском обществе?

Важно понимать, что сейчас интерес к учению Будды проявляют две группы людей. Первая группа – традиционные буддисты России. Тибетский буддизм на протяжении более чем четырехсот лет был основной религией, основным духовным стержнем целого ряда регионов нашей страны. Этим мы принципиально отличаемся, к примеру, от стран Запада. Для нас учение Будды – не новое явление. Оно всегда присутствовало здесь. Калмыки, буряты или тувинцы исповедуют его на протяжении сотен лет. Конечно, нужно понимать, что относительно недавно им пришлось сделать довольно долгий перерыв в своей регулярной практике. В Советском союзе открыто исповедовать какую бы то ни было религию было просто невозможно.

- После распада СССР в российской буддийской среде также началось духовное возрождение?

Так и есть. Как только исповедование буддизма стало снова возможным, люди устремились к Далай-Ламе и другим тибетским учителям, чтобы возродить традиционные связи. Сейчас общины Калмыкии, Бурятии и Тувы представляют очень активную и динамично развивающуюся часть населения как своих республик, так и других регионов, в которых они проживают.

- А вторая группа?

Вторая группа – так называемые новые буддисты, предки которых исповедовали христианство, другие религии или в недалеком историческом прошлом были атеистами. В основном эти люди сосредоточены в крупных городах России – в Москве, Петербурге, Екатеринбурге и других. Сейчас традиционные и новые буддисты – две активные группы, находящиеся в довольно плотных взаимоотношениях.

Наставник за границей

Юлия, духовным наставником большинства буддистов сегодня считается Далай-Лама XIV Тензин Гьяцо. Но он не может въехать на территорию России. Как вы решаете эту проблему?

На протяжении многих лет наш Фонд занимается организацией учений Далай-Ламы – за рубежом в Индии и Латвии. К сожалению, мы не можем пригласить Его Святейшество в Россию по множеству независящих от нас и большей частью политических причин. Но мы делаем все возможное, чтобы наши калмыки, буряты, тувинцы и русские последователи учения Будды получили возможность встречаться с Далай-Ламой.

- Много людей из России приезжают на эти встречи?

Подобные площадки за пределами страны оказались очень востребованными. Там люди знакомятся друг с другом, налаживают контакты. Если раньше традиционные буддисты и буддисты больших городов не всегда пересекались друг с другом, то сегодня они представляют собой одно большое сообщество, в котором все чувствуют себя очень комфортно.

При том, что Далай-Лама не может приехать в Россию, к нам регулярно приезжают другие тибетские учителя. Насколько часто это происходит сейчас?

Буддийских учителей довольно много, и они действительно часто приезжают сюда. Мы сами приглашаем наставников, многие из которых рекомендованы лично Далай-Ламой. Вопросы организации многих подобных встреч и общения русских буддистов с учителями, относящимися к традиционной для нашей страны тибетской школы Гелуг (одна из 4 традиционных духовных школ Тибета, в традициях которой воспитывались все Далай-Ламы в истории – «ВМ»), а также с наставниками других школ курирует лично верховный лама Калмыкии Тело Тулку Ринпоче, официальный представитель Далай-Ламы в России, Монголии и странах СНГ.

Город, идущий к Просветлению

http://buddhist.ru/cache/multithumb_thumbs/b_300_0_16777215_00_images_user_20171112_656cc26656885356ea3276b64ac06c7d.jpg" width="300" height="200" class="alignleft size-medium wp-image-31260 multithumb" style="margin-right: 10px; border-width: 1px; border-style: solid; border-color: #c00c00; float: left;" alt=" title="> - Юлия, с какими проблемами сегодня приходится сталкиваться буддистам в Москве?

Признаться честно, в последние годы буддистов несколько смутил «пакет Яровой». Пока мы ни разу не сталкивались с какими-то реальными трудностями, сопряженными с этим законом, но некие опасения и неопределенность все же присутствуют. Многим до сих пор не до конца понятно, как следует проводить буддийские мероприятия в сегодняшних условиях. Согласно действующему законодательству, лучше всего действовать в специально оборудованном для отправления культа помещении, проще говоря – в храме. Но его все еще нет на территории Москвы. И остается некоторое напряжение. Эти вопросы очень часто обсуждаются. Но пока мы практикуем так, как и практиковали, не испытывая неприятностей. В большинстве своем люди довольны. Но есть иная проблема, которая многие годы не может разрешиться.

- Какая проблема?

Это отсутствие Далай-Ламы, невозможность его приезда в Москву. Если бы этот вопрос можно было решить, жизнь буддистов в Москве и в России в целом изменилась бы к лучшему настолько сильно, что мы даже не можем себе этого представить. Далай-Лама приехал в 2004 году в Калмыкию. На тот момент в центре Элисты не было буддийского храма, места, которое объединяло бы всех буддистов. Там существовал монастырь, но он стоял на задворках города и был относительно небольшим. И вот Его Святейшество по прибытии благословил место для постройки нового храма. И он вырос буквально через год и стал сердцем духовной жизни республики. Я могу только надеяться, что однажды Далай-Лама приедет в Москву и точно так же коснется своим благословением столичной земли. Мы уверены, что тогда здесь тоже вырастет прекрасный храм, который поспособствует объединению всех буддистов. Нам не хватает именно этого

На востоке различные буддийские школы называют сектами. Это слово в России обладает негативным значением. Буддийские сообщества, как правило, открыты для внешнего мира. Но нет ли у них конфликта друг с другом?

Если говорить о нас, то Фонд открыт буддийским общинам. Мы готовы к сотрудничеству, к контакту, обмену информацией и совместному развитию. Никакого противостояния между нами и какой-либо из буддийских общин не существует. И все мы озабочены одними и теми же вопросами. Вот только хотелось бы видеть более активные шаги, серьезные действия по их решению. Это относится как к проблеме отсутствия храма в нашей столице, так и к вопросу о приезде Далай-Ламы.

Русское ученичество

Любая религия традиционно связана с определенным народом. Иногда это вызывает проблемы во взаимопонимании его представителей с верующими других национальностей. Как тибетские учителя относятся к русским последователям учения Будды?

Приезжающие к нам наставники относятся к своим русским ученикам очень хорошо и радуются интересу к буддизму со стороны русского населения нашей страны. Но тут есть нюанс. Все учителя, начиная с самого Далай-Ламы предостерегают: не стоит спешить называть себя буддистом. Нужно обрести непоколебимую уверенность, что этот путь вам подходит. Принимать или менять веру – сложное дело, которое может быть совершенно необязательным для человека. Можно скоропалительно принять буддизм и запутаться. Но если интерес действительно глубокий, учителя этому только рады.

Но если человек не планирует принимать буддизм, а просто интересуется его философскими основами, он может беспрепятственно получить необходимые знания?

Конечно. Он может читать буддийские книги, посещать лекции, не считая и не называя себя при этом буддистом. Никто не может этого запретить. Человек может оставаться в своей традиции, но при этом перенять некоторые буддийские методы. Они могут принести пользу людям вне зависимости от их веры.

Разве у буддистов нет стремления привести весь мир к своей вере? Во многих религиях есть претензия на истинность в последней инстанции…

Посудите сами. Далай-Лама говорит, что сегодня в мире живут семь миллиардов человек. Сложно представить, что какая-либо религия будет истиной в последней инстанции для всех. Если мы собираемся искать общий язык для всех, то мы его без труда найдем – это язык светской этики. Но это не мешает нам брать из разных традиций самые яркие жемчужины. В частности в буддизме это техники работы с нашим умом, с эмоциями. В этом нуждаются люди вне зависимости от национальности и религиозной принадлежности. Всем нам нужно развивать в себе сострадание, терпение. Всему этому могут научить буддийские учителя, и они будут рады, если человек придет к ним за этими знаниями.

- Можно сказать, что буддизм наиболее эффективное учение для сегодняшнего общества?

Я бы не стала так говорить. Если обратиться к словам Будды, то он, как считается, преподал восемьдесят четыре тысячи различных учений. Он говорил о том, что люди отличаются друг от друга по своим ментальным наклонностям, внутренним предрасположенностям. Он давал различные варианты практики в соответствии с особенностями своих учеников. На различные религии можно посмотреть под таким же углом зрения. В каком бы времени мы ни жили – в прошлом или настоящем – всегда существуют люди с разным складом ума. И буддизм, и христианство, и ислам, и иные верования будут подходить определенным людям, с определенными склонностями. Если говорить об эффективности буддизма сегодня, то скорее речь пойдет об эффективности его учителей. Они стараются работать с людьми вплотную и объяснять многие вещи на понятном им языке. При этом буддизм не составляет никакой конкуренции христианству, исламу или иудаизму.- Верно и обратное. У всех традиций есть свои последователи, которые ощущают правильность выбранного пути.

Но если бы буддизм не был эффективен сегодня, он бы не привлекал такого количества как верующих, так и людей просто интересующихся. Чем может заинтересовать жителя современного большого города именно эта религия?

Для каждого человека всегда, будь то в прежние времена, или сегодня, важна духовность. И духовные вопросы – это то, что должно интересовать нас в первую очередь. Время не играет здесь ключевой роли. Мы родились и живем сегодня, в эту эпоху развития человечества. Она – единственное, что у нас есть. Наша задача – найти ответы на самые главные вопросы своей жизни. Для чего мы живем? Откуда в мире появляется несправедливость? Почему ты раз от раза встречаешь несчастных людей и почему сам иногда чувствуешь себя несчастным? И как найти счастье? Буддизм привлек меня тем, что давал исчерпывающие ответы на все эти вопросы. Но опять-таки нужно понимать, что ответы на эти вопросы можно найти в любой религии. Ты выбираешь сердцем ту, чьи ответы для тебя более убедительны.

- Такие ответы можно отыскать и в книгах, и в кинематографе…

Верно. Культура предлагает свои варианты. Но буддизм отличается тем, что здесь решения преподносятся в очень сжатой, сконцентрированной и одновременно полной форме. Можно просто открыть книгу, посвященную учению, и ответы просто посыплются на тебя. А в художественной литературе или кино они могут быть размазаны или завуалированы. Читателю или зрителю придется приложить много усилий, чтобы отыскать их.

- Выходит, секрет буддизма в концентрированном изложения информации?

Ответов в буддизме действительно очень много. Единственное, что от тебя требуется здесь: проявить упорство в своих занятиях. Нужно постоянно совершать три важных действия: слушать, размышлять и медитировать. Они обязательно приведут тебя к ответам на все твои вопросы.

Мы такие разные, но все-таки мы буддисты…

- Юлия, мы выяснили этническую картину российского буддизма. Теперь хотелось бы увидеть социальную. Можно ли сказать, что на путь к просветлению встают люди определенных профессий или статуса?

Вне всякого сомнения сегодня буддизмом интересуются самые разные люди. Иногда даже удивляешься, насколько пестрая компания приезжает в Ригу на организованные нами учения Далай-Ламы. Это могут быть деревенские жители из какого-нибудь дальнего уголка Бурятии, приехавшие за благословением. Эти люди всем сердцем буддисты. И вместе с ними приезжают очень известные личности, например, очень часто на учениях бывает Борис Гребенщиков. В одном месте собираются представители интеллектуальной элиты и самые простые люди. И это говорит только об одном: учения, дарованные буддийскими наставниками миру, сегодня, как и во времена Будды, отвечают нуждам и чаяниям всех. Когда Далай-Лама учит, его слова оказываются созвучными с мыслями всех его учеников.

Сегодня мы часто слышим, что у слишком разных людей часто возникают проблемы в общении друг с другом, а у верующих людей могут возникнуть трудности во взаимоотношениях между ними и обществом. Как вы решаете эту проблему?

Буддист – по определению человек, у которого не должно быть больших проблем с взаимопониманием между ним и окружающими людьми. Дело в том, что в буддизме есть одна очень важная заповедь – не проповедовать. Считается, если человек готов к восприятию буддийских учений, он сам придет к тебе или кому бы то ни было из учителей и попросит пояснить. Лучше всего, если он попросит не один, а три раза. Только после этого можно передать ему какие-то сложные и серьезные учения. Буддист не идет в народ с лозунгом: «Следуйте за мной!»,- или с утверждением: «Вы должны непременно принять буддизм!». Именно поэтому настоящий практикующий учение не встречает агрессии в свой адрес. Более того, его основная мотивация, диктуемая учением Будды – принести пользу другим живым существам.

К сожалению, у нас далеко не все готовы принять помощь от религиозного человека. До сих пор к восточным религиям в обществе есть предубеждение. Как быть?

Здесь есть тонкий момент, который осознается буддистами. Кого бы буддист ни встречал на своем пути, он стремится быть максимально полезным для этого человека или существа. А для того, чтобы быть полезным, нужно понимать, что за человек оказался перед тобой. Ты должен его увидеть и прочувствовать. Только так ты поймешь, на каком языке говорит этот человек. Если ты хочешь помочь ему и рассказать, что он должен воздерживаться от причинения вреда людям и животным или стараться сдерживать свой гнев, потому что он приносит много неприятностей и ему, и его близким, его семье, совсем необязательно доносить эти вещи на языке буддизма. Ты можешь просто не называть себя буддистом и не использовать всей сложной терминологии, которой предостаточно в учении. Если ты испытываешь искреннее желание помочь, то, оставаясь буддистом в своем сердце, сможешь сделать это так, что человек даже не заметит твоей религиозности. Вот это просто высший пилотаж.

P.S. В конце нашего разговора Юлия сказала мне, наверное, самое главное из учений тибетских монахов. Далай-Лама любит повторять: «Цель человеческой жизни – счастье!». Все, что должен каждый из нас этому миру,- быть счастливым и помогать становиться счастливыми всем остальным.

Анна ПОВАГО

”Вечерняя Москва”

Многие читатели, вероятно, удивлены, почему до сих пор в этой книге не упоминалось о далай– ламе. Поскольку эта книга исключительно о ламаистских посвящениях, то, по-видимому, важное место в них должен занимать именно далай-лама – великий учитель посвященных. Рассмотрим теперь этот вопрос.

Хотя на Западе о Тибете узнают все больше и об этой стране опубликовано уже значительное количество серьезных книг, тем не менее иностранцы все еще слабо представляют себе, кто такой далай– лама и какова его роль. Наиболее осведомленными авторами являются английские чиновники, которые либо лично встречались с далай-ламой, либо поддерживали дипломатические отношения с его представителями. Однако они изображают правителя Тибета только как политического деятеля (только это и интересовало их читателей).

Кроме этих авторов, есть люди, не только никогда не ступавшие по тибетской земле, но и не обладающие мало-мальски достоверной информацией о его жителях и которые тем не менее позволяют себе сочинять совершенно ничем не обоснованные небылицы. Одни из них изображали далай-ламу как человека, владеющего всеми языками мира. Другие безапелляционно утверждали, что он является «папой» буддистов. Третьи, в свою очередь, говорили о нем как о маге, который обычно занят сотворением чудес самого фантастического характера. А его дворец в Потале изображали как своего рода «святая святых», недоступную для непосвященных и населенную сверхлюдьми, иерофантами, хранителями страшных мистерий.

Все это чистые фантазии. Далай-лама является преимущественно главой светской власти, автократическим монархом Тибета.

В книге «Магия и тайна Тибета» я вкратце описала далай-ламу в роли аватара (тулку) Ченрези. Здесь же добавлю некоторые детали, чтобы устранить недоразумения насчет этой значительной личности для ламаистского мира.

Далай-ламы являются преемниками первоначальных великих лам школы «желтошапочников». Чтобы познакомиться с их историей, мы должны вернуться к моменту основания этой школы Цзон– хавой, то есть к XV веку.

Колыбелью далай-лам является монастырь Галдан, расположенный в двадцати километрах от Лхасы. Он был построен Цзонхавой в весьма необычном для гомпа (монастырей) месте. Обычно гомпа в гордом одиночестве строились на какой-нибудь возвышенности; Галдан же стоит в окружении гор. Два других монастыря, относящихся к тому же периоду и возведенных учениками Цзонхавы, также пренебрегли вершинами и располагаются на равнинах у подножия гор, но они хорошо видны путникам, в то время как Галдан полностью скрыт в широкой воронкообразной впадине, и путник может проехать совсем рядом, совершенно не подозревая, что в двух шагах находится большое монастырское сооружение.

Традиция объясняет эту странность следующим образом: считается, что Цзонхава предвидел наступление времен, когда его учение подвергнется нападкам и будет изгнано из Тибета, поэтому он хотел обеспечить монахов, своих учеников, спокойным местом, где они могли бы найти убежище и сохранить его учение для пользы будущих поколений.

Цзонхава был первым настоятелем Галдана и там же закончил свои дни. Великолепный мавзолей из сплошного серебра и золота, украшенный драгоценными камнями и окруженный чем-то вроде навеса, был воздвигнут в его честь в большом храме, построенном в центре монастыря. Многочисленные паломники – я была одной из них – посещают эту гробницу, перед которой непрерывно горят сотни светильников.

Цзонхава был простым религиозным учителем. Продолжая работу, начатую Атишей и его учеником Домтоном (пишется как Бромстон), он сделал все возможное, чтобы реформировать весьма ослабевшую монастырскую дисциплину тибетского духовенства. По этой причине его ученики были названы «гелугпа» (дгэлугпа), то есть «обладающие добродетелями». Название «желтошапочники» они получили потому, что Цзонхава, чтобы отличать их от других монахов, носивших красные головные уборы, обязал их носить желтые. Тем не менее такая простая причина не выглядела удовлетворительной для людей, жаждущих чудес.

Считается, что Цзонхаве явилась богиня Дордже Налджорма и посоветовала изменить цвет и форму головных уборов учеников, заверив его, что, если они будут носить желтые шапки, они, несомненно, превзойдут своих соперников в лице «красношапочников».

Сокращая известные названия «желтые шапки» и «красные шапки» до названий «желтая школа» и «красная школа», некоторые иностранцы воображают, что одни ламаистские монахи носят красные одеяния, а другие – желтые. Как я уже говорила, это не так. Одеяние монахов – темно-гранатового цвета и одинакового покроя для всех школ и обоих полов. Монахи самого значительного ответвления последователей древней религии тибетцев – белого бон – носят такую же одежду. Только форма головного убора, его цвет и цвет мантии (нечто вроде католического далматика), называемой дагам (згалам), которую ламы надевают во время службы, и позволяют определить, к какой школе принадлежит носящий одеяние человек.

Было бы ошибочно думать, что Цзонхава стремился вернуть ламаизм к учению первоначального буддизма, устранив примеси индо-тантристского и бон– шаманистского происхождения. Он был таким же приверженцем ритуалов, как и «красношапочники», и принимал большую часть их предрассудков. Важнейшие пункты его реформы касались монастырской дисциплины. В то время как «красношапочникам» позволялось употребление спиртного, а обет безбрачия требовался только от монахов, получивших посвящение в духовный сан гелонга и выше, Цзонхава запретил женитьбу и употребление алкогольных напитков всем членам монастыря без исключения .

Будучи религиозным учителем, почитаемым множеством своих учеников, Цзонхава никогда не был непогрешимым «главой церкви». Ни унаследовавший его должность племянник Кхай-дуб-Дже, ни другие ламы, которые считались перевоплощением последнего и, следовательно, преемственными настоятелями Галдана, не были облечены властью навязывать свои убеждения верующим и отлучать от церкви тех, чьи взгляды не совпадали с их собственными. Таким правом среди буддистов никто и никогда не обладал.

Несмотря на интеллектуальный упадок среди тех, кто впал в суеверия, дух первоначального учения все еще жив среди буддистов и достаточно силен, чтобы помешать ученому духовенству отказаться от свободы воззрений, которую столь настоятельно завещал своим ученикам Будда.

Бескомпромиссная позиция, занятая в этом вопросе буддистами, может быть подтверждена многими отрывками из Палийского канона. Я приведу здесь отрывок из «Калама-сутты».

Несколько молодых людей поведали Будде о том, что в их стране учителя различных философских школ проповедуют так много разных учений, что они не знают, какому из них верить, и потому спрашивают у него совета.

Будда ответил: «Не верьте ни во что из традиционных верований, как бы это высоко ни чтилось многими поколениями и в различных местах. Не верьте ничему только потому, что многие говорят об этом. Не верьте в мудрецов прошлого. Не верьте тому, что вы сами себе вообразили, убедив себя, что это боговдохновенно… Не верьте ничему только на основании авторитета ваших учителей или священников. После исследования верьте тому, что вы сами испытали и посчитали обоснованным, и согласуйте с этим свое поведение».

Какие бы модификации в последующем ни внесли в учение Будды махаянисты, этот пункт остался неизменным. Можно было бы даже сказать, что они подчеркивали необходимость духовной независимости.

Несколько отрывков из ритуалов мистических посвящений, приведенных в этой книге, подтверждают, какое важное значение этому придают ламаисты. Отсюда совершенно очевидно, что истинное «посвящение» – это то, что разум дарует себе, а все остальное – не что иное как средства для достижения этого.

И поэтому, хотя настоятели Галдана, подобно последователям Цзонхавы, и обладают определенным превосходством среди гелугпа, это превосходство всегда относится лишь к почтительности к ним, но они никогда не оказывали какое-либо духовное давление на монахов и мирян, относящихся к их школе. Титул глава «желтошапочников», иногда используемый иностранными авторами и мною как наименование, близкое западному читателю, на самом деле не указывает на официальную функцию какого-либо рода.

Кроме того, настоятели Галдана особо не упоминаются как учителя-мистики, хранящие определенную устную традицию (дам-наг) методов психотренинга. Монополия на дам-наг и, следовательно, связанные с ними посвящения, по-видимому, удерживают школы «красношапочников», чьи корни уходят в далекое прошлое, к тем временам, когда религиозный мир Тибета был еще связан с буддистами Индии.

За несколько веков до рождения Цзонхавы, два могущественных великих ламы из школ кармапа и сакьяпа, захватили светскую власть в стране, вытеснив феодалов, которые поделили страну на княжества-провинции после вымирания последней царской династии. В действительности настоящим царем стал великий лама школы сакьяпа, правда, по милости императора Хубилая (первого китайского императора монгольской династии, XIII век), который, будучи сюзереном Тибета, утвердил его верховную власть.

Хотя реформа Цзонхавы и усилила строгость дисциплины у части ламаистского духовенства, она никоим образом не погасила в нем жажду светской власти. Власть, приобретенная великим ламой школы сакьяпа, возбудила зависть у настоятелей Галдана.

Лобсанг Гьяцо, пятый из них в линии преемственности, достиг своей цели, заручившись поддержкой захватившего Тибет монгольского хана. Этот хан уничтожил власть «красношапочников». Множество их монастырей было стерто с лица земли, другие конфискованы в пользу «желтошапоч– ников», а их представители были насильно включены в состав «желтой» школы. Временная власть в Тибете была передана Лобсангу Гьяцо его монгольским покровителем, подобно тому как четырьмя веками ранее она была передана великому ламе сакьяпа другим монголом – ханом Хубилаем.

После возвышения до царской власти Лобсанг Гьяцо объявил себя аватаром бодхисаттвы Ченрези, покровителя Тибета, а своего учителя объявил аватаром мистического будды Одпагмеда (Амитабхи).

Монастырь Галдан, скрытый среди гор в пустынной местности, больше не мог служить прибежищем монаха, который стал царем, хотя он и на царском троне обязан был сохранять религиозную обстановку и даже носить монашеское одеяние.

В VII веке н. э. великий царь Сронгцан Гампо построил крепость-дворец (теперь от нее остались только руины) на холме Потала в Лхасе. Невозможно найти более подходящего места для нового властелина. Традиция сделала это место священным, связав его с памятью самых знаменитых царей Тибета, а необычный вид холма, одиноко возвышающегося посреди безбрежной равнины, сделал его исключительно подходящим пьедесталом для жилища божественного повелителя. Лобсанг Гьяцо начал строительство необыкновенного здания, к которому впоследствии делались пристройки. Оно со временем стало нынешним дворцом Потала.

Мы весьма далеки от того, чтобы считать это таинственной святыней, будоражащей воображение некоторых людей на Западе. Безусловно, Потала представляет собой монастырь, настоятелем которого является далай-лама, но с точки зрения совершаемых в нем ритуалов он ничем не отличается от всех прочих монастырей. Единственное отличие заключается в его исключительно аристократическом характере. Только сыновья знатных и богатых семейств могут стать его монахами. Их материальные затраты велики. Предполагается, что они должны взять на себя огромные расходы по содержанию монастыря и его гостей, оплачивая таким образом честь быть трапа в личном монастыре далай-ламы. Следует добавить, что при приеме в эту группу избранных учитываются также и заслуги кандидата. Вовсе недостаточно иметь лишь богатство и благородных предков; монахи Поталы должны быть образованными, и, как правило, они таковыми и являются. Сыновья из состоятельных семей, свободные от всяческих материальных забот, обычно с детства воспитываются наилучшими учителями, а поскольку кроме учения им больше абсолютно нечем заниматься, они без особых трудностей обретают того рода схоластическую эрудицию, которая в такой чести в Тибете.

Однако мы по-прежнему далеки от высот мистицизма. Все дело в том, что не следует рассчитывать найти их в Потале, а не в каком-нибудь другом крупном государственном монастыре: Сера, Галдане, Депунге и их отделениях вблизи Лхасы. В этих великих ламаистских институтах можно встретить людей выдающегося ума, эрудированных ученых, философов, скептиков или эпикурейцев, а также небольшое количество истинно религиозных лам, конкретная буддийская религиозность которых проявляется в благотворительности. Что касается тибетских мистиков, то они, как и их индийские собратья, предпочитают одиночество и жизнь в пустынных местах.

Ради истины мы вынуждены лишить Поталу и ее правящего владыку того фантастического ореола, который незаслуженно создается вокруг них некоторыми людьми, однако мы не должны кидаться и в другую крайность; мы не должны делать такой вывод, что высшее учение скрывают от далай-ламы и его ученых монахов некие почти недосягаемые учителя.

Кажется, я уже несколько раз довольно ясно высказала свою точку зрения по этому поводу. Ни в самом буддизме, ни в его ламаистской форме, ни среди более ортодоксальных школ нет ничего эзотерического. Будда ясно и определенно говорил об этом своему двоюродному брату и ученику Ананде, которого некоторые люди, незнакомые с Буддийским каноном, считают получившим от Будды некое тайное учение.

«Я проповедовал учение, ничего не утаивая, Ананда, не делая никаких различий между эзотерическим и экзотерическим. Я не похож на тех учителей, которые что-то зажали в своих руках или что-то скрывают» – так заявил Будда двоюродному брату незадолго до своей смерти, когда тот спросил его, нет ли еще чего-то такого, чему он может научить своих учеников. Следовательно, можно не сомневаться в том, что далай-лама имеет все возможности получить исчерпывающие наставления в возвышенных философских и мистических учениях ламаизма. Со своей стороны я могу утверждать, что нынешний далай-лама был глубоко сведущим во всех этих учениях и мог полностью их разъяснить.

Ангкуры даруются далай-ламам точно так же, как и любому другому адепту ламаизма. Их великий духовный предок Цзонхава просил «посвящения» у нескольких учителей не только в юности, но и когда стал уже знаменитым и возглавил многочисленную группу учеников.

Следует помнить о том, что сам факт получения ангкура еще не означает, что получающий ангкур ниже того, кто его дарует. Бывают случаи, когда двое лам обмениваются ангкурами во время взаимного посвящения или, если оставаться верным значению слова «ангкур», передают друг другу силы, которыми они обладают.

Естественно, невозможно узнать, какие мистические ангкуры получил далай-лама, или вступил ли он вообще на «Мистический Путь». В равной мере невозможно узнать, какие ангкуры далай-лама способен даровать сам. Это тайна, которую каждый учитель хранит при себе. Можно утверждать лишь то, что далай-ламы никогда не претендовали на то, чтобы быть учителями-мистиками или духовными руководителями, и что вовсе не к Потале устремляются ищущие духовного просветления.

Ангкуры, которые далай-лама дарует нескольким привилегированным ученикам, имеют более экзотерический характер; чаще всего это – ангкур Ченрези.

Двенадцать далай-лам предшествовало в Потале нынешнему монаху-царю. Большинство из них умерли в молодом возрасте, и только двое из них прославились по совершенно разным причинам.

Первый из них – Лобсанг Гьяцо, которого часто называют «Великий Пятый». Именно он обрел светскую власть над всем Тибетом и как правитель заслужил репутацию способного энергичного человека, не пренебрегающего помпезностью и церемониями, столь любимыми тибетцами.

Известность его преемника, шестого далай-ламы, менее славного происхождения, хотя он заслуживает особого упоминания из-за одного предания, связанного с нашей темой.

Ребенок, которому по воле коварной судьбы было предначертано считаться перевоплощением Лобсанга Гьяцо и аватаром Ченрези, казалось, был необыкновенно умным. Несомненно, он мог бы стать как блестящим царем, так и изящным поэтом, если бы далай-ламы, хотя они и были аватарами, не были вынуждены соблюдать монашескую дисциплину, включающую в себя строгий целибат.

Именно это последнее условие и оказалось гибельным для Цаньяна Гьяцо.

От звания аватара (тулку) невозможно отказаться; далай-лама не может отречься от своего титула. Юноша, честолюбие которого не могло сдерживать натиск влекущих его чувств, пренебрег порицанием окружающих и дал полную волю своим греховным наклонностям.

Цаньян Гьяцо написал множество стихов, которые до сих пор чрезвычайно популярны в Тибете. В них выражены тоска и терзания бедного великого ламы. Здесь приведен вольный перевод некоторых из них.

Как ароматен персик в вышине!
Рукою не дотянешься к нему…
О, дева юная, очарование весны,
украдкой на тебя смотрю и вижу сны.

Тайком я на свидание спешу
обнять прекрасную любимую свою…
Увы, ту бирюзу, что найдена с трудом,
оставить должен навсегда потом.

К любимой все мечты обращены,
она близка, но недоступна для меня.
Приснилось мне – я в океане отыскал
жемчужину, которой нет цены.

Болтливый попугай, замолкни, наконец!
Там, в роще у реки, подруга соловья поет…
Мне безразлична месть богов,
и плод, что предо мной лежит,
вкусить не запретит никто.

Я обратился к мудрому ламе ,
моля направить к благу разум мой.
Но даже рядом с ним я как во сне,
и мысль стремится не к нему, а к ней.

Узреть лицо наставника, хотя б на миг, -
напрасен труд, в моем воображенье
незвано предстает любимой лик
необоримой силой, зовом и томленьем.

Мои мысли, блуждая, уносят меня далеко.
О, если б они так к Святому Ученью бежали,
то в краткий миг жизни, что мне отведен,
я Буддой бы стал, отринув земные печали.

На востоке, над вершинами гор,
диск луны ослепительно ярок…
И подобно ему, образ милой моей
неотступно скользит перед взором.

Бессонными ночами далеко
мой разум убегает из дворца,
и дни мне не даруют облегченья…
Устало сердце без любимой.

Следующие две строки, в которых дается прекрасное описание шестого далай-ламы, известны всем тибетцам:

В Потале он Ринчен Цаньян Гьяцо,
а в Шоле и Лхасе – он молодой, веселый парень!

Что думали тибетцы о том, почему августейший Ченрези явился им в образе столь странного аватара? Вера заставляет видеть все в особом свете; несмотря на эксцентричность Цаньяна Гьяцо, большинство тибетцев продолжали верить в него.

Но китайцы, которые в то время продолжали захватывать власть в Тибете, проявляли меньшую терпимость. Они сместили слишком пылкого далай-ламу и в конце концов убили его, что вызвало большое недовольство у тибетцев. Напрасно предлагали они другого ламу, выбранного ими юношу, ссылаясь на то, что Цаньян Гьяцо не был настоящим аватаром и был назначен по ошибке. Верующие отказались признать его новым шестым далай– ламой и нетерпеливо ждали перевоплощения несчастного Цаньяна Гьяцо.

Считается, что по этому поводу Цаньян Гьяцо оставил следующее предсказание. Как и предыдущие стихи, оно очень популярно в Тибете:

О белый журавль, моим зовам внемли!
Дай мне сильные крылья свои.
В дальних краях не задержусь,
только слетаю в Литанг и вернусь.

И действительно, в провинции Литанг (Восточный Тибет) был найден ребенок, который отвечал всем условиям, необходимым для признания в нем воплощения покойного далай-ламы.

Все вышеизложенное представляет собой исторические факты. Я так подробно остановилась на них по той причине, что хотела ознакомить вас с необыкновенной личностью Цаньяна Гьяцо.

По-видимому, он был посвящен в некоторые методы, которые позволяют или, возможно, даже поощряют то, что нам кажется развратом, каковым это и было бы в случае любого другого человека, но только не в случае «посвященного» в такую исключительную тренировку, о которой трудно говорить, не прибегая к медицинской терминологии.

Подозревать, что Цаньян Гьяцо был адептом этих практик, наряду с другими сведениями, заставляет нас одна явно фантастическая история, символизм которой тем не менее совершенно ясен любому, кто знаком с этой тренировкой. Вот эта история.

Однажды Цаньян Гьяцо был на террасе своего дворца в Потале в окружении тех, кто был возмущен его безнравственным поведением.

«Да, у меня есть возлюбленная, – сказал он в ответ на их упреки, – ведь и у вас, обличающих меня, они тоже есть, но неужели вы думаете, что обладание женщиной значит для меня то же самое, что и для вас?»

Затем он приблизился к краю террасы и помочился через балюстраду. Жидкость попала на фундамент Поталы, а потом вознеслась к верхней террасе и вернулась в великого ламу тем же путем, каким была выпущена. Великий лама обратился к окружающим:

«Сделайте-ка то же самое, – сказал он, – а если не можете, то поймите, наконец, что мои отношения с женщинами не такие, как у вас».

Изложенная таким образом история кажется просто пародией, но мы можем считать ее искаженной версией реально случившегося события.

Определенная группа тибетских оккультистов изучает такой вид упражнений, которые отчасти физические, отчасти психологические, включающие в себя такие необычные действия, как возвращение в тело семенной жидкости, либо готовой извергнуться, либо уже извергнутой.

Для объяснения пользы таких упражнений приводятся довольно любопытные доводы. Во-первых, вопрос не только в удержании внутри себя энергии, вместилищем которой, как считают тибетцы, является «семя жизни» (это естественным образом выполняется аскетами, соблюдающими строгий целибат), а в возбуждении этой скрытой энергии с последующим сохранением ее в себе. И во-вторых, считается, что энергия мужского семени во время совокупления может обогатиться элементами женской энергии, которую оно впитывает и уносит с собой в момент обратного поглощения.

Некоторые думают, что таким способом они могут практиковать утонченный вампиризм путем по– глощения психической энергии тех отмеченных особыми знаками женщин, которых считают воплощенными дакини.

Отличительным признаком налджорпа, способных на столь необычный подвиг, являются длинные волосы, заплетенные в одну косу, спадающую на спину. Однако в наше время многие так называемые налджорпа стали носить такую прическу, «не имея на это права», как сообщил мне один «посвященный».

Новички тренируются в этом упражнении, втягивая жидкость (воду или молоко) через мочеиспускательный канал. Можно много рассказать об этой особой стороне тайной науки Тибета. Однако, какой бы смехотворной или вредной нам ни казалась такая практика, можно с уверенностью сказать, что для увлеченных ею в ней нет ничего распутного или похотливого, и они никоим образом не стремятся к чувственным удовольствиям.

Индийцы также знакомы с только что упомянутой особой тренировкой. Мы находим ее описание в различных трудах по хатха-йоге. Заимствовали ли ее тибетцы через непальцев, с которыми они поддерживали постоянные отношения на протяжении многих столетий с момента проникновения буддизма в их страну? Вполне возможно, но, тем не менее, происхождение этих упражнений, как и вообще всей тантрической системы, с которой они связаны, все еще остается для нас тайной.

Как в Индии, так и в Тибете некоторые полагают, и не без основания, что выражения, используемые в описании этих практик, в действительности не связаны с теми объектами, на которые они указывают. Действительно, у тибетцев есть мистический язык, называемый «языком дакини», слова которого, заимствованные из обычного разговорного языка, имеют совершенно особый смысл для «посвященных».

И поэтому можно только догадываться, правы ли те, кто объявил единственно правильным иносказательную интерпретацию учения, которое первоначально было сугубо материалистическим, или же просто другие приверженцы материалистического толкования исказили изначально чистое духовное учение, низведя его до уровня грубой материальной практики.

Вероятно, никакая другая альтернатива и не придет на ум западному человеку, но в случае восточных людей это не так, ибо они не устанавливают между телом и психикой того непроницаемого барьера, к которому побуждают нас столетия нашего западного образования.

«Посвященный» в поисках переживаний, простой раб излишне пылких чувств, а может быть, то и другое одновременно, шестой далай-лама оставил по себе очень добрую память. Добрые жители Лхасы создали вокруг него неофициальный полутаинственный культ. В этом городе тайными красными знаками отмечены несколько домов, где, по преданию, Цаньян Гьяцо встречался со своими прекрасными подругами. Иногда в знак почитания молодого вольнодумца, который был аватаром мистического Господа Безграничного Сострадания, простые люди тайком прикасаются к этим знакам своим лбом .

Поскольку Цаньян Гьяцо дал мне повод поговорить о столь необычных вещах, я расскажу одну слышанную мной историю, связанную с затронутой темой.

Героем этой истории является знаменитый ведантийский философ Шри Шанкарачарья (учитель Шанкара); ему брахманы обязаны возвращением себе привилегированного положения, которое было сильно скомпрометировано из-за распространения рационалистического и антиритуалистического учения Будды.

Личность этого учителя, судя по его биографиям, на три четверти состоящим из легенд, была чрезвычайно незаурядной. К сожалению, кастовая политика затушевала остроту его интеллекта, сделав Шанкару приверженцем губительных социальных теорий, полностью противоречащих проповедуемому им возвышенному пантеизму.

Следующая далее история очень хорошо известна в Индии, где она передается на протяжении многих веков, причем ученики великого философа так и не смогли понять, что их учитель в ней высмеивается. В последние годы, возможно под влиянием западных идей, заимствованных во время обучения в английских колледжах, некоторые индийские интеллектуалы осознали гротескный характер приписываемого Шанкаре приключения и теперь отказываются признавать эту историю правдивой. Тем не менее некоторые адепты индуистского тантризма защищают ее подлинность и придают ей такой смысл, который имеет отношение к той разновидности тренировки, в которую, вероятно, был посвящен и Цаньян Гьяцо. Правда, следует сразу же отметить, что такого мнения придерживаются лишь немногие тантрики.

Итак, Шанкара странствовал по Индии в поисках именитых противников, с которыми он, по обычаю тех времен, мог бы помериться силами в философском поединке. Он вызвал на диспут учителя по имени Мандана, ученика знаменитого Бат– ты, который проповедовал ритуалистическое учение карма-мимансы, согласно которому спасение достижимо только через совершение религиозных ритуалов, таинства, жертвоприношения богам и т. д. Шанкара же, напротив, утверждал, что спасение является результатом постижения Знания.

Они договорились о следующем: тот, кто окажется побежденным в споре, становится учеником победителя и принимает его образ жизни. В результате, поскольку Мандана был мирянином, а Шанкара – аскетом (саньясином), то, если победит первый, второй должен будет снять свое религиозное одеяние и жениться, в противном же случае Мандана обязан будет оставить жену и дом и облачиться в оранжевое хлопчатобумажное одеяние, которое в Индии носят все, кто совершил великое отрешение .

Спор происходил публично. После продолжительной защиты Мандана обнаружил, что у него больше нет аргументов, и Шанкарачарья уже готов был объявить его своим учеником, когда вдруг в спор вмешалась жена побежденного мирянина, глубоко образованная женщина по имени Бхарати:

«Священные писания, – сказала она Шанкарачарье, – гласят, что муж и жена образуют единую личность. Следовательно, победив моего мужа, ты восторжествовал только над половиной нашего существа. Твою победу можно считать полной только в том случае, если ты победишь также и меня».

Шанкара ничего не смог ответить на это, поскольку заявление Бхарати опиралось на ортодоксальные тексты. Он начал с ней новый спор. Бхарати быстро обнаружила, что с ее познаниями и умением вести спор она не сможет состязаться с противником, поэтому со свойственной женщинам ловкостью спасла положение при помощи хитрой уловки.

В священных текстах индусов чувственная любовь считается такой же наукой, подобной многим другим. Бхарати задала своему собеседнику-аскету некоторые вопросы из этой особой области. Шанкара пришел в замешательство и был поставлен в тупик.

Он объяснил образованной и умной женщине, что с самой юности философия занимала все его мысли и что, будучи саньясином, он дал обет безбрачия, поэтому женщины и все связанное с ними были для него совершенно чуждыми ему. Тем не менее он не считает, что его невежество в этом вопросе непоправимо, он считает себя вполне способным приобрести недостающие знания. Это лишь вопрос времени. Не согласится ли ученая Бхарати предоставить ему месяц для самообразования? А по истечении месяца он возобновит спор.

И тут Бхарати допустила опрометчивую ошибку. Она недооценила силы своего противника или, возможно, посчитала, что столь короткий промежуток времени будет недостаточным для овладения требуемой наукой. Поэтому она согласилась, и Шанкарачарья отправился на поиски наставников.

Примерно в то же время случилось так, что умер раджа по имени Амарука. Шанкара не мог приступить к своим занятиям в облике уже столь хорошо известного философа-аскета и расценил этот случай как исключительную возможность, которой можно было воспользоваться.

Он повелел своим ученикам тщательно оберегать его тело в одном недоступном месте, затем, используя свои йогические силы, «двойник» Шанкары покинул его тело и вошел в тело правителя, которого уже везли на погребальный костер. Воскресшего Амаруку привезли обратно во дворец, к великой радости многочисленных рани, его законных супруг и большого количества хорошеньких наложниц.

Шанкара оказался ревностным учеником, приятно удивив своих женщин, которыми покойный раджа несколько пренебрегал по причине преклонного возраста. Министры и члены совета тоже обратили внимание на то, что разум повелителя значительно возрос после его воскрешения. Теперешний правитель совсем не походил на тупоумного раджу, которого они знали много лет.

В результате как женщины во дворце, так и члены государственного совета начали подозревать, что это дух какого-то могущественного сиддха использует тело умершего Амаруки. Опасаясь, как бы он не покинул их и не вернулся в свое собственное тело, министры приказали по всей стране разыскать бездыханное тело, спрятанное в каком-либо уединенном месте, и, как только оно будет найдено, сжечь его.

Шанкара настолько глубоко погрузился в свои занятия, что совершенно забыл свою настоящую личность, и у него не возникало ни малейшей мысли о возвращении в тело философа-аскета, лежавшее где-то под охраной нескольких учеников.

Однако, когда прошел весь день, назначенный для возвращения, ученики, обнаружив, что Шанкара все еще не вернулся, начали беспокоиться. Когда же они узнали об объявленном властями розыске, их беспокойство переросло в панику. Некоторые из них поспешно отправились ко дворцу Амаруки, проникли внутрь и под окнами раджи запели философский гимн, сочиненный самим Шанкарачарьей.

Это пение встряхнуло их учителя и вернуло ему память. Его «двойник» мгновенно покинул тело Амаруки и вернулся в свое собственное, которое уже было обнаружено и лежало на месте для погребального костра…

Теперь, став полностью компетентным, наш философ вернулся к Бхарати, удивив ее своими обширными познаниями, и женщина была вынуждена признать поражение.

Те, кто в этой истории склонен видеть вещи, совершенно в ней не подразумевавшиеся, говорят, что подлинные факты здесь искажены. Дело в том, что Шанкара в некоторые моменты своей деятельности должен был восполнять недостающую психическую энергию посредством практики, требующей половых отношений с женщинами. Я оставляю ответственность за это мнение на тех, кто его придерживается.

Однако, что бы там ни было с великим индийским философом, несомненно то, что Миларепа, очень целомудренный строгий холостяк, повелел своему ученику Речунгпе некоторое время сожительствовать с женщиной, на которую он ему указал. Согласно традиции, эта пара решила поселиться в уединенной горной пещере, а эта деталь предполагает то, что адепты таких практик – не распутники и стремятся к целям, отнюдь не связанным с чувственным удовлетворением . В действительности, что бы здесь ни подразумевалось, буддизм, как и официальный тибетский ламаизм, подобную практику не признает.

Роль таши-ламы тождественна роли далай-ламы. Единственная разница между ними заключается в том, что последний, как аватар, является светским правителем Тибета. Практические результаты этого различия довольно существенны. Это обнаружилось, когда предшественник нынешнего таши-ламы вынужден был бежать из Тибета, спасаясь от своего могущественного коллеги.

Поскольку таши-ламы официально не занимаются политикой и живут в уединении в своих владениях в провинции Цанг, некоторые считают их более религиозными, чем далай-лам, хотя в этом отношении основная масса тибетцев не делает между ними никакого различия.

На таши-лам не в большей степени, чем на далай-лам, смотрят как на представителей линии преемственности учителей, хранящих традицию устного учения. Их официальный титул – цан панчен римпоче. «Панчен» – это тибетская адаптация санскритского слова «пандита», означающего ученого, особенно сведущего в философии. Таким образом, этот титул относит таши-ламу скорее к категории ученых-философов, чем мистиков-созерцателей.

Цан панчены являются великими ламами монастыря Ташилхунпо («великое процветание») в Шигадзе. По названию монастыря иностранцы стали называть их таши-ламами, хотя в Тибете в обиходе нет этого названия.

Какой бы ни мыслилась популярная точка зрения, согласно которой эти ламы являются последовательными воплощениями одного и того же индивида, очевидно, что все таши-ламы отличаются своими приятными манерами и чрезвычайной доброжелательностью. Этот факт признают путешественники, посещавшие их в прошлые века, да и тот радушный прием, который оказал мне предпоследний таши– лама, позволяет и мне свидетельствовать о том же.

Непосредственно после далай-лам и таши-лам следует еще один великий аватар, воплощение Дордже Палмо , который проявляется в женском обличье, чей тулку является настоятельницей монастыря, расположенного у озера Ямдок в Южном Тибете. Эта величественная личность ламаистского мира считается сведущей в мистицизме не более, чем два знаменитых тулку Ченрези и Одпагмед – далай-лама и таши-лама.

В действительности ни один тибетец не ожидает увидеть этих аватаров великих лам в качестве глав философских школ, ведущих учеников по пути мудрости или совершающих мистические посвящения. Эманации этих существ, превосходящие своим могуществом даже богов, являются в основном защитниками . Их присутствие в Тибете, как верят сами тибетцы, обеспечивает повсеместное процветание и счастье, а благословения, выпрашиваемые жителями страны у этих высоких лам, в основном выражаются в получении материальных благ в этой или в следующих жизнях.